Minorité-majorité

The Powers that Be

One of the first times I really realized I was a member of the privileged minority of people in the entire world was thanks to one of those lists of ‘if there were only 100 people in the world…’ to demonstrate the percentages of the world population with certain characteristics. 1 person, for example, would have a computer, 1 person would have a university education. These things often seem to those of us who have them so normal, inevitable, to be expected. Minority is a term related to power dynamics, to refer to groups not only with fewer numbers, but with less say. Many of the groups discussed here have been ones with larger numbers. Women, for example, generally make up 51% of the population. Palestinians started out far more numerous than Israelis. All colonial situations involve a small group of outsiders invading the much more numerous indigenous population.

In many cases ‘the masses’—large numbers of people making up one socially dominated group—are under the powerful elite. Situations where a whole country exhibits these dynamics in explicit ways are easy to make an example of. Many Arab countries, for example, have quite consolidated power amongst a small group, with little for the rest of the population. In terms of military might, financial means, international support, and education, the small ruling elite is more powerful than the rest of the nation. This ‘rest’ is majority in number but minority in power.

Except sometimes, the masses get it into their heads that they do have power, that they do have the right to all the same things enjoyed by the rich and powerful, that it’s not fair for the elite to be annexing all the power. And sometimes, the masses organize and protest the situation and exert their newfound belief in their own power.

The news of this winter was dominated by reports of popular uprisings across the Arab world. In Egypt, the people gathered to protest against the lack of democracy in their country. They exerted their power, and they were stronger than the government’s efforts to silence the movement. In this case, the people actually had more power than the small ruling group. The majority in number became the majority in power. This is perhaps what democracy really means. The government is meant to be accountable to the people who vote it in; the power to decide the fate of the government lies with the people.

But if we look closer, there are more complicated dynamics that led to the victory of the Egyptian protestors. The army decided against using violence to stop silence their message. This means that one faction of that small, ruling group used their power against the power of another small faction to help the large, dominated population. If this hadn’t happened, would the protests have worked? And if not, then do the masses really have more power after all? Brutal events point to a sober possibility that if the powers that be really want to stay in power, they will. World War Two, and every other international conflict, teaches that it takes other strong powers to end the reign of an oppressive regime. The wishes of a people may win out over the powerful rulers, but does it always take other powerful rulers to make that happen? 

Optimism would say not.

Femmes autochtones

Multiple Levels of Minority

In a Canadian context, talking about women’s issues should always involve the situation of Aboriginal women across Canada. The stats on this group are the most sobering to be found, in terms of socioeconomics, health, employment, safety…There is a very divided and tense situation between the social institutions of this country and the needs of Aboriginal women.

One of the places that this is most clear is Vancouver’s downtown east side. This neighbourhood is generally seen as being damaged, hopeless, and perhaps better to leave to itself. Drug addiction, homelessness, prostitution, crime, and violence are the face of East Hastings. A documentary by a Vancouver police officer showing scenes from East Hastings, Through the Blue Lens, is the kind of material the outside world is often shown. Not that it isn’t compassionate or mindful of the people whose stories it tells, but it portrays them very much as victims. To counter, there are some films such as this one that try to show the real people behind the stories and “debunk the sensationalism surrounding a neighbourhood deeply misunderstood”. Survival, Strength, Sisterhood: Power of Women in the Downtown Eastside focuses on women’s movements in the area, largely Aboriginal-based.

The question of multiple levels of minoritisation has come up in previous posts. The minority status of Aboriginal women is a prime example. First of all, they are members of colonized peoples across a country taken over by European power. Their cultures continue to be suppressed by the colonizing forces of mainstream culture and social structures. Secondly, the women within this group automatically get another level of minority identity, given the Western imbalance of male and female that has been reinforced for centuries. Still now, the Indian Act contains passages that link women’s ‘status’ (and therefore ability to live on reserves and to qualify for government money) to marriage, while such a link has never been made for men. This is an extremely embedded manifestation of systemic inequality. On top of being Aboriginal and women, these communities deal with the realities of poverty, unemployment, lack of access to healthcare, malnutrition, mental health issues, disease, high rates of incarceration, isolation from communities, alienation from the education system, and steep societal prejudice.

The reality is that most people who deal with one of these issues have to deal with more than one. There is a definite compounding effect of multiple levels of minority—each level makes it harder to get out of the cycle. But the goal of films like the one above is to depict these minority groups not as victims, but as strong individuals fighting to help each other get through their mutual difficulties. The feeling of being a minority can be, up to a point, strongly countered by being part of a strong community and being surrounded by supportive people going through the same things. 


Womens Memorial March                          

A Working Girl's Nightmare                  

The White Ribbon Campaign                        

Aboriginal Women's Statement on Legal Prostitution

Slutwalk!

Changing a culture of ‘don’t get raped’ to a culture of ‘don’t rape’.

A march in Toronto last weekend, and extended to other cities including Ottawa this Sunday, April 10 is challenging some very deeply-held and problematic assumptions. The movement addresses the social trend (or more so social structure, firmly established and permeating all discourse surrounding gender relations and sexual issues) of holding women accountable for being sexually assaulted. This is a case of blaming the victim rather than recognizing the fault of the perpetrator and holding them accountable. And generally, that ‘them’ is a ‘him’. Though sexual assault can be experienced by any person, this is an issue falling firmly within the power imbalance between men and women.

The premise of this Slutwalk is to reclaim the word slut. Participants are invited to come dressed in any way they want. It follows some inflammatory comments made by a Toronto police officer recently at York University, stating outright that women should refrain from dressing like sluts, in order to avoid being sexually assaulted. This protest asserts that no form of dress or appearance is ever an invitation to be raped. It is also a direct appeal to law enforcement organizations to work with victims against abusers, and to protect the safety of all women, no matter their appearance or sexual behaviour.

Guillaumin’s writing (see post) on differentiation in relations between women and men brought up the issue of real identity versus the expectations of others. She talks about the need for women to define themselves not only as different from men, but also different from men’s image of what women are. This discourse surrounding the concept of slut very much addresses these issues. One very important element in the labelling of women as sluts etc. is the othering of some women by other women. It has long been true that the most base insult to throw at a woman is one like slut, and arguably even more true when a woman herself uses these terms against another woman. This creates a minority dynamic within an already socially minority group.

That’s why events like the Slutwalk are so empowering in uniting women—and all people—in a common cause against victim blaming and slandering. It gives everyone cause to consider the implications behind the words they use. The literature surrounding this event goes a long way in exploring those implications. Posters on the University of Ottawa campus boast catchy slogans challenging the culture of ‘don’t get raped’ versus ‘don’t rape’. The extent to which this cultural norm is embedded in everyday life is exposed by a flippant list of ways to prevent sexual assault. Rather than the regular warnings to women and girls, this list addresses ways for sexual predators to avoid committing sexual assault, highlighting the need for the focus to be on them rather than the victims. The facebook page for the Ottawa event is also full of very interesting comments between holders of strong and differing beliefs.

It is when politicized issues like this are discussed in terms of everyday life that they become so potent. Because the expectation for women to dress and act in ways that ‘prevent’ their own victimization is so embedded and so ingrained, making the effort to challenge it is extremely powerful. 

Niveaux de différence

      Journal de bord 1

            La base d’analyse de Collette Guillaumin fut les relations sexuelles et la domination des « hommes » sur « femmes ». Mais ses théories de différenciation se traduisent en d’autres relations de pouvoir et instances de différence. Guillaumin conclut son article avec l’idée que notre conscience « est encore souvent individuelle, c’est celle de l’expérience particulière» (Guillaumin 1992, 106). Je vais explorer, en utilisant l’expérience de notre activité « d’autobus » en classe, le fait d’appartenir à multiples groupes minoritaires. Je vais aborder les questions de multiples niveaux de différenciation au sein d’un seul individu, et les groupes minoritaires au sein d’un groupe minoritaire plus large.

Guillaumin parle de la différenciation, vis-à-vis des femmes, dans le cadre du quel elle définit multiples niveaux de différence. La division sexuelle se divise en termes anatomo-physiologiques et socio-mentaux (Guillaumin 1992, 84). Les catégories de femelles et mâles dans l’espèce humaine ne se différencient pas des autres organismes; ils sont les définitions biologiques. Mais la division entre femme et homme décrit deux groupes sociaux déterminés (Guillaumin 1992, 102). Est-ce que ce principe s’applique aux autres situations de différenciation?

Dans notre activité en classe, certaines questions étaient plus concrètes, plus en ligne avec l’identité anatomo-physiologique. Autres questions, moins simples. J’étais le plus surprise par les réponses à la question « à quel nation est-ce que tu fais parti? ». Le mot « nation » peut avoir multiples sens; comme même, il y a une différence entre un sens d’appartenance à une nation et l’appropriation d’un passeport de tel pays ou d’autre. Je penserais que la plupart des étudiants sont techniquement des citoyens du Canada, avec toujours des multiples identités nationaux. Mais, seulement deux personnes se sont identifiées avec la nation du Canada.

Identification avec un groupe minoritaire s’agit d’une relation à un groupe dominant. Le mot différence veut dire différer de; s’orienter en opposition aux autres. Cette orientation contient toujours un relation de pouvoir, pas simplement un différence entre deux entités (Guillaumin 1992, 92). C’est probable que les étudiants s’identifient en termes de leur différence d’autres membres de la classe, ou de la communauté plus large. Dans une situation internationale, par exemple une situation de relations entre le Canada et les Etats-Unis, je penserais qu’ils seraient plus  aptes de se définir comme canadien.

Les deux dernières questions étaient aussi fascinantes. La classe entière se disait partie d’un groupe minoritaire, pendant que personne n’était prête à donner un réponse concrètement « oui » à la question de subissement de discrimination régulier. Ce groupe est pas mal divers, alors que j’ai remarqué multiples façons dans lesquels les étudiants peuvent se définir comme minoritaire. Une femme, noire, d’une religion non-standarde, qui parle une langue minoritaire, venant d’un autre pays, se trouve minoritaire de multiples façons.

De fait partie de multiples groupes minoritaires comme ceci, d’appartenir à multiples collectivités dominés, est un situation apparemment commun. Peut-être on n’est pas accepté par n’import de quel de ces groupes, alors qu’on est minoritaire au sein d’un minorité. Il faut revendiquer la différence sur multiples niveaux. Lorsque un groupe se revendique la différence, la spécificité, il exclut les autres minorités qui ne font pas partie de ce groupe. Par exemple les femmes blanches tendent de revendiquer la droit d’être femme blanche, les femmes du moyen-class, la droit d’être femme dans leur manière particulière. Les femmes qui ne font pas partie de ce groupe dominant à l’intérieur du groupe minoritaire, peuvent oublier les femmes noires, les femmes homosexuelles, les femmes pauvres.

La droit à la différence se base sur le fait « qu’on estime que ce serait nous faire tort de ne pas nous reconnaître cette différence que nous sentons si fort et qui nous pourrait être notre territoire propre » (Guillaumin 1992, 97). Ceci est décrit comme un soif chez tous, le désir d’être reconnu (ibid., 93). On veut être accepté, mais pour ce qu’on est, pas pour ce que les dominants pensent qu’on est. Guillaumin se présente un double défi pour femmes de prouver que nous sommes différentes des hommes, mais aussi que nous sommes différentes de ce que les hommes prétendent que nous sommes (1992, 96). Dans notre activité d’identification, il fallait que les catégories d’appartenance soient définies. Ca dépend sur le pouvoir individuel des étudiants, à déterminer qui crée quelles catégories. On devient alors un membre d’un groupe défini par quelqu’un d’autre. Même que chacun se dit partie d’un groupe minoritaire, ces groupes ne sont pas pareils, alors qu’il existe une certaine hiérarchisation de différence. Dans un rapport de différence, il y a toujours un « fait de dépendance et un fait de domination », jamais un simple différence entre deux entités (Guillaumin 1992, 98). Dans cette configuration, ce qui est détruit est l’ « infini des possibilités » (ibid., 99). Ce que je cherche à explorer est la relation de pouvoir, et la diversité d’identité, au sein d’un seul groupe. Là on trouve l’interaction de multiples niveau de différence.

Guillaumin, Collette (1992). « Question de différence », dans Sexe, race et pratique du pouvoir. L’idée de nature, Paris : Côté femmes, p. 83-106. 

Du jour à jour avec un déshabilité intellectuel

Les concepts de Boucher liés à l’handicap, discuté dans la poste précédente, s’applique bien à plusieurs niveaux de handicap. Je vais parler ici d’un cas familier à moi, d’un individu avec un déshabilité intellectuel, et ses expériences avec les organisations de service social. Dans l’expérience de ma famille, ces services ont évolué à un grand degré au cours des années et décennies récentes.

Dans un premier cas, Community Living Toronto est une organisation clé dans la vie de mon oncle. Il a un handicap intellectuel, pas nommé mais semblable dans les caractères à l’autisme. Il habite seul dans son propre appartement, et travail chez un ‘workshop’ de Community Living, ou les clients font du travail simple (pour les contrats avec compagnies privés). Il a un conseilleur à temps plein et un autre à temps partiel, travailleurs qui ont un certain nombre des clients, qui donne de l’aide avec l’argent, l’épicerie, les besoins émotionnels…tout l’organisation de vie. Mon oncle participe aussi à plusieurs groupes sociales associés avec Community Living, soit un club de bowling le samedi, un groupe de jeu le vendredi soir, un chorale, les leçons de natation, etc. L’organisation est aussi propriétaire d’un camp d’été et de plusieurs maisons de groupe pour clients avec plus de support.

Mon oncle fait partie d’un groupe des baby-boomers handicapés qui est la première génération des clients de tels services sociaux. Sans être parfait, Community Living Toronto, pour ce type de client semi-indépendant, est un exemple d’une organisation gouvernementale qui tente de fournir les besoins des personnes handicapées, dans la façon dont parle Normand Boucher. Il est facile d’observer (et très bien à voir) les changements et adaptations à ces services lorsque les clients vieillissent et changent dans leur besoins. Récemment, il y a un nouvel apprentissage et partage de connaissance sur les technologies (tel que touch-screen, certains programmes) afin que les personnes avec un handicap intellectuel puissent employer les ordinateurs. Chez le programme quotidien de travail, on voit un mouvement vers une orientation plus liée à la retraite; en place de travail, souvent les clients plus âgés vont participer aux activités de loisir, des exercices de stimulation mentale (semblable à Sudoku etc.) ou les excursions. Dans les accommodements aussi, il y a un compréhension des besoins changeants de santé et support des clients plus vieux. Community Living a crée leur premier maison de groupe pour les ‘retraités’, pour les besoins spécifiques des âgés. En tenant compte que les personnes avec un handicap mentale vieillissent beaucoup plus vite que d’autres personnes, ces initiatives sont de haut importance.

Cette organisation représente l’évolution des services pour un certain groupe des personnes handicapées dans notre société. Pendant la vie de mon oncle comme un exemple individuel, une période de soixante ans démontre très grands changements dans les attitudes et services offerts par le gouvernement.  Les organisations comme Community Living Toronto tente de s’ajuster aux besoins de leurs clients, en place de changer les habilités de leurs clients. Si on se voit comme un fournisseur de service (qui peut-être la définition des services sociales gouvernementaux), on se considère responsable de rencontrer les citoyens où ils sont—citoyens handicapés comme tout le reste.

Community Living Toronto

In my Language

Cette vidéo fascinant contient des concepts de Boucher discuté dans l’entrée précédent. L’authenticité des moyennes de vivre et de communiquer alternatives n’est pas acceptée par la société dominante. La femme ici dit, comme Boucher, que c’est injuste de devoir se conformer aux concepts de ‘normale’ des autres. Ce n’est pas sa déficience, mais juste une différence. L’échec est celle de la société de remplir les besoins des personnes handicapées.

Vers l'handicap...

Journal de Bord #3

La traduction sociale

            La notion de l’handicap implique une grande diversité de caractères et phénomènes. Ici, je vais explorer les concepts liés à l’handicap, de Normand Boucher, et faire un lien avec la langue à l’Université d’Ottawa. En pensant du bilinguisme comme condition ‘normale’ ou privilégié dans cette institution bilingue, je vais examiner les différentes façons de traiter le multilinguisme ou l’unilinguisme.

            En premier, est-ce qu’il est approprié de désigner un habilité de langue comme handicap? Il y a clairement une grande différence entre les handicaps dont parle Boucher, et les caractéristiques de langue. Mais comme dit la phrase d’introduction, de Mike Oliver, « le handicap ne peut être envisagé en dehors de l’univers social qui le produit; il n’existe pas à l’extérieur des structures où il est placé et des significations qui lui sont données » (Boucher, 2003, p. 147). Dans un milieu bilingue, on peut imaginer que l’unilinguisme est un désavantage.

            Au cours de la présentation de l’invité Michel Thusky, au sujet des Algonquiens du Lac Barrière, il y avait un déroulement de traduction et une présence de multiples langues très intéressant. La présentation de M. Thusky était principalement en français, parfois en anglais, avec une traduction vers l’autre langue, et les questions dans les deux langues. L’invitée était clairement habile en français et en anglais, mais plus confortable en français. En plus, ces deux langues ne sont pas sa langue maternelle, qui est algonquien. Le traducteur était bilingue, comme beaucoup des spectateurs. Autres étaient unilingues en français ou en anglais.

            Cette dynamique m’a fait pensé aux dynamiques de minorisation de langue à l’université. L’Université d’Ottawa est une institution bilingue, qui est très rare même dans un pays bilingue. Dans une telle situation bilingue, qui est minoritaire? Evidemment, c’est les parleurs de seulement une langue. Mais au cadre d’un événement où tout contenu français ou anglais est traduit à l’autre langue, ces différences sont réglées. Je dirais que cette conscience de différence linguistique est rare; que souvent, les membres de la communauté universitaire doivent être bilingues afin de participer pleinement à un évènement. En ce cas, de ne pas parler les deux langues est un forme d’handicap.

            Boucher parle du concept d’handicap social versus biomédical. Dans une nouvelle vision de l’handicap, l’important n’est pas qu’on a une déficience, mais que la société échoue de répondre à ses besoins uniques (Boucher, 2003, p. 150). Lors d’un événement traduit dans les deux langues, l’organisateur est conscient des besoins de chacun. Les politiques de traduction fournissent les besoins, en place de les définir comme incapacités et d’exiger une adaptation au monde social (Boucher, 153). Dans autres cas, il est prévu que tous sont bilingues au niveau équivalent. On peut relier ceci à la nécessité d’être conscient de la façon dont le handicap est vécu, par les personnes handicapées et non (152).

            Lorsqu’on parle du concept émancipatoire du handicap, et le paradigme de résistance de handicap de Boucher, il est plus difficile de transférer les concepts aux principes de bilinguisme. Le bilinguisme n’est évidemment pas un handicap, au sens biologique. Il est, dans une façon, un choix, qu’on peut changer en apprenant une autre langue. Mais ici on peut voir le paradigme d’handicap social. Lorsqu’on conceptualise l’unilinguisme comme condition produit dans un certain milieu social, on voit la parallèle avec l’handicap. Afin d’être conscient de toute forme d’habilité, il faut reconnaît les différents niveau d’habilité comme valides et égaux.

            Un dernier concept de Boucher s’applique bien à ce propos. Il propose un modèle de « niveau d’implication du chercheur » social, à propos des sujets d’étude liés à l’handicap (157). Les quatre niveaux d’implication sont : participant, participant observateur, observateur participant, et observateur. Pris comme idées générales, la communauté officiellement et activement bilingue, telle que l’Université d’Ottawa, est un milieu où tout le monde est impliqué dans le bilinguisme. Par contre, une communauté bilingue telle que le Canada n’implique pas la majorité des membres; il y a plein des observateurs du bilinguisme qui ne participent pas.

            On exige dans une communauté comme l’université, souvent, un compréhension des deux langues. Selon les concepts larges associés avec l’handicap, cette dynamique peut créer la minorisation chez les non bilingues dans la communauté. Dans l’exemple de la présentation de Michel Thusky, une conscience de cette dynamique rend l’événement plus inclusif.

Boucher, Normand (2003). “Handicap, recherché, et changement social: l’émergence du paradigme émancipatoire dans l’étude des exclusions sociales des personnes handicapées”. Lien social et Politiques, 50, p. 147-64.

Thusky, Michel. “Le cas des Algonquins du Lac Barrière”. Vanier, l’Université d’Ottawa. 3 mars 2011. 

Eux, les terroristes

Un autre enjeu lié aux concepts de nationalisme est la définition et les conséquences du terme ‘terroriste’.

Le discours de George Bush par exemple, sur « la guerre contre la terreur », est très familier. Les terroristes sont souvent définies comme les militantes qui sont associés avec les groupes qui n’ont pas le support occidental, ou qui ne font pas parties des armées nationales traditionnelles. Toutefois, dans plusieurs cas les soldats d’un régime qui contrôle un État (mais qui n’est pas reconnu par nos gouvernements) sont appelés les terroristes. Le Taliban, par exemple, est distinct d’Al Qaeda, mais souvent on ne fait pas le distinction : on batte une guerre contre les deux ensemble, alors qu’ils sont tous les terroristes. Je ne veux pas supporter le Taliban, juste établir le point que le terme terroriste est mal utilisé en ce contexte.

À l’autre main, il y a plein des groupes terroristes qui ne sont pas discutés comme telles, à cause que leur buts politiques sont en lien avec les idéologies dominantes globales. Nelson Mandela est un terroriste. Il faisait partie d’un groupe militant luttait pour une cause politique, un groupe qui tuait les citoyens, et qui battait contre le gouvernement établit. Mais l’histoire se souvient Nelson Mandela comme un héro qui a réglé l’injustice d’Apartheid en Afrique du Sud et qui a libéré son pays.

Un autre cas semblable, sur le Daily Show,  s’adresse au groupe le plus affecté par le discours du terrorisme, les Musulmans.

Ceci on voit le cas d’un politicien américain en train d’interroger les Musulmans américains pour aucune apparence de supporter les sentiments de terrorisme, pendant qu’il défend son support de l’IRA, un groupe établit comme terroriste. L’idée est que l’IRA est une cause avec laquelle il est d’accord, alors qu’il n’est pas un groupe terroriste. Les causes islamistes, ou même musulmanes, par contre, sont automatiquement associées avec le terrorisme.

Retournons ici au Palestine. L’exemple le plus marquant, pour moi, d’un peuple dominé et opprimé, puis dénigré comme violent et terroriste, se trouve au Palestine. L’histoire réel d’Israël et Palestine est très mal connu. Le sentiment parmi les populations occidentales est souvent que les deux côtés étaient en conflit depuis toujours, et vont continuer comme ça; il n’y a rien qu’on peut faire. Dans ceci, c’est souvent les Palestiniens qui sont plus violents, plus coupables, moins paisible comme peuple.  Le concept de ‘othering’ est très clair dans ce contexte (Voir Edouard Saïd). Les Palestiniens sont musulman, non-blanc, et non européen, alors que les Israéliens reçoit par défaut nos sympathies. La cause des Palestiniens, parce qu’elle n’ont pas l’autorité ou pouvoir d’un État, est dite ‘terrorisme’.

Cette chanson par le groupe palestinienne DAM questionne la définition du terroriste. Il s’appelle ‘Meen Erhabe’ : qui le terroriste. La musique et les images sont tellement fortes, mais les mots seuls le sont également. Les idées principales sont que les Palestiniens n’ont aucun pouvoir de lutter contre l’occupation Israélienne avec autres moyens que le ‘terrorisme’, et que la violence de l’état d’Israël est beaucoup plus sévère que celle des militantes Palestiniens.

« Pourquoi terroriste? Parce que mon sang n’est pas calme. Il bouille. Parce que je tiens ma tête en haut pour mon pays.

Je suis pas contre le paix, le paix est contre moi. Nous luttons pour notre liberté. Mais tu l’as fait un crime.

Alors quand est-ce que je vais cesser d’être terroriste? Lorsque tu me frappes et je tourne l’autre joue.  

Non, mon sang est valable, et je vais continuer à me défendre, même que tu m’appelle un terroriste »

En ce cas comme en plusieurs d’autres, les populations dominés se sentent qu’il doit choisir entre les moyens ‘terroristes’, ou de fait rien. C’est pour ça que le terrorisme est appelé l’outil de résistance des impuissantes.  

Le nous et eux d'un nationalisme

Journal de Bord #2

Nationalisme, limites, et minorisation

            Le Canada, comme toute autre entité politique, a créée un sens de nationalisme au cours de son développement culturel. Pendant que cette conscience fabriquée crée un sentiment d’appartenance, le nationalisme va aussi marginaliser « les autres » et définir les lignes d’exclusion et d’inclusion. Il est important de réfléchir sur la valeur de ces deux fonctions opposées et ses effets sur les membres et non membres d’une communauté nationale.

             Lorsqu’on crée un fort sens du nationalisme, on exclut inévitablement les autres groupes. Le nationalisme implique le développement d’une identité de « nous », et avec chaque « nous » il y a un « eux ». Par exemple, dans l’article d’Antonius le sens du nationalisme québécois s’oppose à une identité de « l’autre » musulman, qui n’est pas vu comme Québécois à cause de sa religion, style d’habillement, langage, apparence physique. Avec une identité particulière, qui délimite les caractères québécoises, une opposition se crée aux eux qui ne tiennent pas ces caractères. Anderson décrit ce processus de démarcation en termes de la nature même d’une nation.

            On pourrait dire que les nationalismes minoritaires, qui existent dans le cadre et sous la règle d’un pays dominant, ont un plus fort besoin de se distinguer avec l’outil du nationalisme. Afin de résister l’hégémonie de la culture majoritaire, une nation minoritaire doit mettre un accent sur leurs caractères uniques. L’exemple du Québec s’applique ici aussi—afin de se déclarer unique, et de lutter contre un absorption dans la culture canadienne, il y a un nécessité de mettre l’emphase sur la différence. Ce processus crée nécessairement une division entre les vrais Québécois et autres, en incluant les membres de la culture canadienne dominante, les autochtones, et les immigrants. L’exemple d’exclusion des Musulmans décrit par Antonius fut en partie une fonctionne de la réaction québécoise contre l’acculturation destructif de la majorité canadienne. Dans la même façon, les Cingalais à Sri Lanka ont monté une campagne de nationalisme, afin de réclamer leur culture après l’époque de colonialisme (britannique et autre). Mais en se faisant, la minorité tamoule était exclue du discours nationaliste cingalais. Cette minorisation résultait dans les dynamiques de pouvoir très destructives.

            Alors en luttant de préserver sa propre culture, on peut dénigrer une autre. La minorisation venant du nationalisme peut exclure les membres d’un État-nation qui ne sont pas membres de la nation culturelle construite. On peut poser la question d’importance de valeur de ces deux phénomènes. Oui la nationalisation est un processus de minorisation et exclusion, mais l’exclusion implique toujours l’inclusion, et on peut se questionner si la valeur venant de ce sentiment d’appartenance et cohésion vaut la peine d’un création d’un minorité. Dans le cas de Sri Lanka, et dans le cas d’une racisation des Musulmans au Québec, il est clair que ce nationalisme et minorisation portent des implications négatives et sérieuses. Toutefois, les effets positifs d’un sens de nationalisme, est-ce qu’ils égalent ces effets pervers?

            Anderson dit que « les communautés se distinguent, non par leur fausseté ou leur authenticité, mais par le style dans lequel elles sont imaginées » et que « la nation est imaginée comme limitée » (Anderson, 2002, p. 20). Si on pense de la communauté nationale comme créateur de limites, il est impossible de concevoir d’un nationalisme ou la minorisation n’existe pas. Même au Canada, où on trouve un discours de bienveillance et une ouverture aux autres, les limites à qui peut se dire canadien sont exclusives. Les Canadiens s’imaginent dans un style ouvert et libéral, et si quelqu’un ne pense pas dans cette façon, il n’est pas bienvenu dans cette communauté. Dans ce cas la valeur de promouvoir un tel style de penser— d’acceptation et diversité—crée une minorisation des idéologies racistes et une exclusion des individus qui ne sont pas acceptantes.

            Alors il est bien vrai que la nationalisation est exclusive, et implique un processus de minorisation. Les caractères fondamentales de nationalisme, en tant que créant les limites et critères d’inclusion, sont exclusives par nature. Cependant, ça ne veut pas dire que le nationalisme n’est pas justifiable. Chaque communauté implique la création des limites et l’appartenance basée sur certaines caractéristiques, et chaque communauté, pour ses membres, offre un sens d’appartenance et d’acceptation. La question est de balancer ces bénéfices pour membres et ces effets négatifs pour eux qui n’appartiennent pas.   

Anderson, Benedict. 2002. “Les Origines de la conscience nationale” dans L’imaginaire national: réflexions sur l’origine et l’essor du nationalisme, traduit par Pierre-Emmanuel Dauzat. Paris: La Découverte.

Antonius, Rachad. 2008. “L’Islam au Québec: les compléxités d’un processus de racisation” dans Cahiers de recherche sociologique, 46, p. 11-29. 

Context et plan

Dans le cadre du cours SOC 3537, 

cette blogue va explorer les enjeux de 

« sociologie des groupes minoritaires ».

Pour moi, ceci est un exercice de réflexion et de pensée. Les thèmes abordés ici vont alors développer au cours de l’écriture. Je veux explorer l’identité de « minorité » de deux perspectives, intérieure et extérieure. Premièrement, le concept d’identification avec un groupe minoritaire, qui implique la perception d’être minoritaire, de subir de la discrimination, d’être unique. A l’autre côté, je veux également aborder la question de désignation ou reconnaissance comme minorité—comment on arrive à comprendre un groupe comme minoritaire. Certaines groupes minoritaires sont plus ou moins acceptés comme telles, et les membres de certaines groupes se sentent différents degrés de rattachement à cette identité. Que sont les facteurs et les patterns?

Il peut être important de décrire ma propre position dans une telle identification avec minorité ou majorité. Dans le contexte canadien et aussi global, je me trouve dans une position de majorité solide. D’être femme, que sera un sujet très important ici, est mon seul caractère minoritaire. I write this blog as the waspiest of wasps, a white-anglo-saxon-protestant educated-middle-class small-town-central-Ontario offspring-of-civil-servants.

Alors, abordons la question—avec toutes ses réponses et implications—

fais-tu partie d’un groupe minoritaire? 




Kaitlin Warren